Simbol dobra i zla. Yin-yang. Mačka u egipatskoj kulta. Otvoreni dlan (inćuna)

Tokom istorije ljudske civilizacije, ljudi su pokušavali da znaju dobro i zlo. Čak iu drevnim vremenima, mudraci su primetili neodvojivu vezu između ovih suprotnih fenomena fizičkog i nematerijalnog sveta. Jedan je nemoguće bez drugog, kao tama bez svjetlosti, život bez smrti, bolest bez zdravlja, bogatstvo bez siromaštva, um bez gluposti itd.

Oberegi - sastavni deo svakodnevnog života različitih etničkih grupa

Istraživači, arheolozi i istoričari koji su proučavali starine utvrdili su da u drevnim rukopisima i svakodnevnim objektima koji se nalaze u različitim delovima zemlje, pored prikaza svakodnevnih događaja, ponavljaju se znaci koji izgleda da popravljaju naslikane priče ili pokazuju razloge za otiskane fenomene. U nekim slučajevima - to su bizarne oznake, u drugim - životna bića sa delovima tijela iz različitih životinja, au trećem - životinje same.

Jedan dio simbola izgleda statično, a drugi, naprotiv, kao da sadrži pokret. Iako je većina njih izgledala kao odvojena i neutralna, istraživači nisu uvek i nedvosmisleno karakterisali svoju suštinu i značenje: šta je u njima zaključeno - dobro ili zlo, uzrok ili posledica? Ovo se ticalo yin-yang, uroborosa, inčuna, kolohortha, anh, mollineta, nekih simboličnih životinja, bogova, itd.

Ispostavlja se da su ti znaci dizajnirani da bi se suprotstavili antagonističkim snagama, stvarali jednakost između njih.

Poznato je da previše dobra uzgaja zlo i, naprotiv, višak zla otvara mogućnosti za manifestaciju ljubaznosti. Prevladavanje jedne i druge sile ispunjeno je velikim problemima. S obzirom da je sve na svetu međusobno povezano, a osoba je mala i bezobzirna, njegova pomoć pomaže neverbalna čarolija čari.

Simboli mira i dobara, izjednačavajući uzajamni uticaj suprotstavljenih elemenata, neutralizujući zlo i privlačenje dobrog, dugo su korišćeni za bojenje na zidovima kuća i utilitarnih objekata. Amulet-čari, oličeni željena namera, nosili su se na telu, nadajući se na taj način da se zaštite od nesreće ili postignu ispunjenje negovanog cilja.

Hamsa

Ovaj simbol dobrog i milosrđa se smatra čuvarom Jevreja i Muslimana, ali se pojavio mnogo prije pojavljivanja monoteističkih religija. Prema jednom izvoru, simetrična dlanova, anchovija, pripadaju paganskim kultovima drevne Mesopotamije, s druge strane Egipta.

Prema drevnim egipatskim verovanjima, prsti anchovije su božanski supružnici Osiris i Isis. Centralni prst je njihov sin Gore, a dva ekstrema predstavljaju duhove svojih predaka.

U svim tradicijama, otvorena ruka - hamsa, simbolizuje rađanje, zdravlje i zaštitu od zla oko. Ona, kao univerzalni amulet, visi u automobilima, u apartmanima, vezanim za narukvice i lance.

Nakit - privesci i minđuše u obliku simetrične dlake, izrađeni od zlata i srebra, ukrašeni dragim kamenjem, emajlom i graviranjem.

Hand of Fatima

U islamu, ruka Fatime, ili hamsa, karakteriše pet stubova ove religije - post na Ramazanu, velikodušnost za siromašne, džihad, hodočašće do Meke i ritualno ablaciju.

Fatima dlan je nacionalni grb Alžira i prikazan je na Državnom zastava Republike.

Istorija muškog amuleta zvuči ovako:

Fatima je bila ćerka proroka Muhameda. Prema legendi, ona je mogla liječiti bolesnika dodirivanjem ruke. Jednom, kada je kuvala večeru, njen muž i njena ljubavnica su ušli u kuću, Fatima je neočekivano ispustila kašiku i nastavila uz mešanje grejne ploče golim rukama. Tuga, ljubomora i očaj su joj lišili osjetljivosti. Od tada, muslimanske žene pribegavaju pomoću Fatimine dlanove kada im je potrebna moralna podrška i zaštita od različitih manifestacija zla.

Ruka Miriam

Prema ishodu judejske tradicije, hamsa predstavlja Mojsijev peteatik (Tora, Tanah) - knjige Geneze, Egzodusa, Levitika, Brojeva i Deuteronomije, kao i pet hebrejskih slova i pet čula, što znači da se osoba treba stalno truditi za vid, slušanje, dodir, miris i ukus Poznavanju Boga.

Ruka Miriam, ili Yad A-Hamesh, je ruka sestre božanskih Poslanika, Arona i Mojsija. Na jednoj strani jevrejske jarde prikazano je svemirsko stvorenje, a sa druge - Davidova zvezda ili reči Amide.

Kineski simbol ravnoteže sila dobra i zla

Kineski simbol dobra i zla, yin-yang, je crno-bijeli krug, podijeljen talasastom linijom na dva identična dela. Crno-belo, kako teče jedna u drugu, i istovremeno, potiče jedna u drugu. U svakom dijelu nalazi se mali krug suprotne boje.

Po mišljenju stanovnika Kine, u ovoj slici suština suštine, priroda Taoa, je šifrovana - stalno zajedničko prodiranje suprotnosti i ponovnog rođenja. Svet je harmoničan i čovjek mora to razumeti.

Razmatranje simbola yin-yang daje osećaj pravde za svetski poredak, uverenje da tužan događaj uvek prati radostan, kao da se noć promeni dan - to je neizbežno. Važno je samo ispravno postupati sa promenljivim stvarima i ne računati na mogućnost večne sreće i radosti.

Yin-yang nije samo univerzalni simbol harmonije sveta. Ponekad, mladi ljubavnici i devojke ga koriste za izražavanje ljubavi i predanosti. Kupuju amulet yin-yang-a, podeljuju ga na pola i daju jedni drugima. Yin - crna i simbolizira ženu, a jang - bela i simbolizuje čoveka. Devojka uzima bijelu polovinu, a mladić uzima crnu. Na taj način nameću obavezu da ostaju verni jedni drugima.

Ptice u kineskoj tradiciji

Ako je yin-yang pozvan da uskladi sve okolne prostorije i izjednači suprotne elemente, a zatim da postigne željeni cilj na određenom području, Kinezi koriste posebne simbole uske umske akcije. Višegodišnja opažanja navika životinja i ptica dala su stanovnicima nebeske imperije znanje o njihovim karakteristikama io prednostima koje se mogu dobiti iz simbola koji prikazuju ove životinje. Prema kineskom narodu, ptica je simbol dobrog, ljubavi, materijalnog prosperiteta i uspešne karijere.

Skoro u svakoj kineskoj kući, u njegovom jugozapadnom dijelu možete videti keramičke skulpture od par očaranih marakinih pataka. Kineska filozofija pripisuje im takve kvalitete kao lojalnost, ljubav i nežnost, jer stvaraju parove za život.

Na stolu, smještenom u sredini južnog zida, nalaze se cipele. Ove smele ptice uvek štite svoje hareme od nasilnika i budni su da bi se osiguralo da su sve piliće pune, zadovoljne i da niko od njih nije izgubio i nije branio paket. Veruje se da je petao najbolji asistent u promociji karijerne merdevine.

Jugoistočni ugao stana je zona koja privlači materijalno blagostanje u kuću. Ovde možete naći figuru ili sliku svemirskog feniksa.

U kineskoj kući uvijek postoji kut za druge ptice koje donose sreću - sove (za zaštitu od lošeg uticaja stranaca), vrapće i golubove (za mir i harmoniju između supružnika), čaplje (za dugovečnost), orlove (za volju i Odlučnost), šumski grozd (za ugled i samopouzdanje), labudovi (za čistoću misli) i sokoli (za hrabrost i pobjedu na takmičenjima).

Ptice, oličavajući snage dobra i zla u Drevnom Egiptu

U drevnom Egiptu, mitske golubove Veliki Gogotun i Beč su smatrani bogovima, a smrt sokola, zmajeva ili ibisa bila je kažnjiva smrću.

Bog meseca, mudrost i pravda, imao je glavu ibis. Ova ptica je predskazala budućnost Egipćana. Verovalo se da vodi potop od Nila, i to je direktno povezano s onim što će biti žetva plodova zemlje.

Jedan od tri glavna egipatska bogova, Gore, koji je posedovao anh, ključ koji je otvorio sve puteve sudbine, imao je glavu sokola. Ova ptica poklonila je faraone i zaštitila ih.

Boginja Nehbet imala je krila i kut zmaja. Dala je moć faraonima i poklonila ekstrakciju plemenitih metala. Običnim ljudima obični ljudi su se okrenuli i na Nehbeta. Njena ogromna krila pokrivena je od bilo kakve opasnosti i raspršila snage zla.

Mačka u kultu Egipćana

Egipćani su se obožavali ne samo ptice, već i zveri. Mačka u egipatskom kultu simbolizovala je dobro, zabavu i plodnost. Ova životinja je dar bogova ljudima. Njeno oličenje je prelepa boginja Bastet sa glavom mačke. U njenu čast izgradili su hramovi, a grad Bubastis, posvećen Bastetu, bio je prvi egipatski grad kome je Devica Marija došla s svojim Božanskim sinom tokom leta od kralja Heroda.

Ako Bastet nije dobila ispravno poštovanje, pretvorila se u zlo Sekhmet sa glavom lavice.

Mačke u drevnom Egiptu služile su zaštitom žitarice koju su Egipćani snabdevali u mnogim zemljama sveta. Ove životinje nisu dozvolile glodavcima da pokvaruju rezerve zrna i unište štale. Čovek koji je ubio mačku je kamenovan do smrti. U slučaju požara ili poplave, mačke su prvo izvadene iz kuće na sigurno mjesto.

Mačke u drevnom Egiptu sahranjene su zajedno sa svojim gospodara u zajedničkoj grobnici. Bili su mumificirani ili spaljeni u posebnim krematorijama. Ako je mačka umrla, njeni majstori su posmatrali žalost nekoliko dana - muškarci su obrijali svoje obrve, a žene su se obučile u odgovarajuće haljine. Bastet figurice, simboli dobrog i materijalnog prosperiteta, i dalje krasi kuće modernih Egipćana.

Ankh

U proteklim decenijama mladi su aktivno koristili drevne svetim simbolima (posebno egipatskim znakom dobra, ankh) da izraze ekskluzivnost svoje subkulture. Zato su goths, emo, punks, hipiji i drugi srećni nositi amulete na zglobovima i vratima kopiranim iz faraona koji se nalaze u grobnicama ili su zaglavljeni u slovačkim Vedama.

Egipatski ključ života, anh, nema manje dubok sadržaj nego kineski simbol dobra i zla, yin-yang.

Drevni Egipćani su verovali da kratki život osobe u telu tela nije samo ne konačan, već i najvažniji. Glavni život se odvija u Duatu, izvan praga smrti. Otvoriti vrata za zagrobni život može samo božanstvo koje poseduje ankh. Ovaj ključ je značajan. On simbolizuje čoveka i ženu, izlazak sunca i kretanje vitalne energije unutar ljudskog tijela, kao i pristup tajnim znanjima i zaštiti od sila zla.

Prvi hrišćani Egipta, Kopti, proglasili su Ankhom simbolom svoje vere. Na početku, ključ života je pripadao Osirisu. Hrist je postao njegov receptor, a anh, zajedno sa drugim znacima - dve ribe, alfa i omega, sidro, brod i ostali, sve do početka krstaških ratova bila je čvrsto povezana s hrišćanstvom.

Ankh je simbol dobre, mudrosti i pobede nad zlo. To je takođe drvo života, gde je prsten kruna i planinski svet, a stablo je deblo drveća i staza čovjeka.

U srednjem vijeku, ankh se objesio nad krevetom žene prilikom porođaja, tako da se isporuka odvija bezbjedno, a novi čovek dolazi u svijetu, sa dobrim zdravljem i srećnom sudbinom.

Ouroboros

Kineski simbol dobra i zla, yin-yang, predstavlja kasnu transformaciju najstarijih uroborova na Bliskom istoku, sličan po značenju i značenju.

Uroboros je zmija uvijana u prsten i ugrize se repom ili se iscrpljuje. Ovo je jedan od drevnih znakova, koji sadrži puno značenja, uključujući cikličnu prirodu u svemu i konstantno kružno kretanje snaga svemira. Glava zmije oličava unutrašnji svet čoveka, a rep je okolna realnost. Suština simbola je da čovek, kao i sva priroda, stvara sebe i da je u stalnom bliskom odnosu. Sve traje, ništa se ne završava, svi procesi su nepromenjeni i slični jedni prema drugima.

Prema nekim izvorima, uroboros, kao simbol dobra i zla i njihov vječni ciklus, kao model stvarnog svijeta, izumio je i slikao učenik poznatog učenjaka Marije Jevrejina u vrijeme egipatske kraljice Kleopatre. Prema drugim izvorima, poznato je iz 1600. pne. E. A takođe i iz egipatskih sahrana.

Waroboros - najtačniji i najpoznatiji simbol dobra i zla, smrti i ponovnog rođenja, večnosti i beskonačnosti, svemira i zvezda, neba i pakla, zemlje i vode.

Predkršćanski simboli dobra i zla u Rusiji. Kolohort

Ideja o dobru i zlu, o cikličnoj prirodi i nestanku materijalnog sveta među drevnim Slovanima nije bila previše drugačija od onoga što znamo o drugim narodima. Čak i glavni simbol dobara u Rusiji, kolohorth, je krug, iz čega je osam suprotno usmjerenih zraka, koji predstavljaju suprotstavljene kretnje - soljenje i antisubu. Ovo odražava kineski simbol dobra i zla, kao i sa uroborom.

Kolohort simbolizira sunce i večni ciklus prirodnih fenomena. Bio je povezan sa njim i bogom Jarilom, koji je rođen, rascvetao i umirao svake godine istovremeno. Yarila je dala rusicham bogatu žetvu plodova zemlje, pobjedu u vojnim poslovima, saglasnosti i ljubavi u porodicama.

Yarila, oličena u boju boje, kao slovanski simbol dobra i zla, takođe je imala moć nad duhovima predaka, preko života i smrti.

Molvinets

Molvinets je slovanski simbol dobra, dar boga Roda, analoga anchovije i ankha. Izgleda kao kolohorth, ali ne sadrži pokret. Ovaj šarm u njegovom izvršenju izgleda statično, jer se sastoji od dve ukrštene i prepletene zatvorene slomljene linije koje sliču na slici 8. Molvenice su snažna čuvara od zla oko, loših misli, bolesti i nesreće.

Molvinets daje riječi i uvjerenja sa poklonima, a također štiti od zlonamjernih glasina i tračeva. Najviše odgovara advokatima, piscima, novinarima, političarima i menadžerima različitih činova, iako pomaže predstavnicima drugih profesija.

Ptice u ruskoj tradiciji

"Ptice su najslabija i najsrećnija stvorenja na zemlji", tako su verovali naši preci, Slovenci. Ptice nisu vezane za jedno mesto, imaju priliku da putuju širom sveta. Za njih su otvoreni i nebo visoki, božanski ekspanziji. Nije slučajno da je simbol dobra u bajkama bel labdan. Često je glavni lik, u nevolji, pronašao zaštitu i sklonište pod krilima ove prelepe ptice.

Nekoliko ljekova verno jedni drugima tokom svog života, ali kako im je stalo do njihove piliće zaslužuje posebnu priču, jer muž i žena ljuštaju jaja zauzvrat. Zajedno dobijaju hranu za piliće, zajedno i bore se protiv neprijatelja.

Rooster je još jedan lik koji zauzima mesto časti u pantionu slovanskih ptica koje donose dobru i mir. Sa glasnim plačom petelin raspršuje snage zla. Nakon treće vreve, nečiste sile ostavljaju granice sličnosti ovog zvuka. Ekonomičan i pažljiv kurac takođe postavlja svoje vlasnike za odgovoran stav prema unutrašnjim poslovima.

Savremena nauka je dokazala da zvuk domaćeg gluma živine mirno deluje na nervni sistem i oslobađa nagomilani stres.

Simboli dobra i zla u hrišćanskoj tradiciji

Početni Christian simbolika je u direktnoj vezi sa Bliskog istoka. Ancient dobre atribute, jednakost među ljudima vječni život nakon fizičke smrti i drugi su aktivno koristili kršćani, ali oni nisu izmislili njih. Ova izjava se ne odnosi samo na krsta na kojem je Isus bio razapet. Raspeće je odobren kao službeni simbol pobjede dobra nad zlom tek nakon kraljica Helena, majka rimskog cara Konstantina 1 u 326 vodi iskopavanja u Jeruzalemu i pronašao čudesan svete mošti povezan sa životom Gospoda Isusa Hrista, a zajedno s njima i True Cross.

Prije toga, Christian amblemi bilo više od dvadeset različitih objekata, uključujući i biljke, životinje, i drugi. Brod je bio povezan sa Nojevoj barci i podsjetio kršćana o potrebi da se sposobnost da čeka, biti strpljiv i vjerovati u spasenje. Sidro nagovestio snagu i stabilnost nove doktrine.

U simbolici ranih kršćana, važno mjesto zauzimaju ptice. Prema tome, golub označava Duha Svetoga, i čistoća namjere (on se sada koristi u tom smislu), a penis simbolizuje rođenje novog života nakon ritual krštenja u ime Svetog Duha, paun simbolizira besmrtnost i nepotkupljivost mošti, kao meso ove ptice ne raspada zemlji i Phoenix - vaskrsenje iz mrtvih.

Moderne upotreba amajlija

Unatoč činjenici da je trenutna službene crkve smatra da je upotreba amajlija paganskih fetišizma, teško je shvatiti zašto je samo krst, koji je ujedno i neka vrsta talismana, može zaštititi od raznih manifestacija zla, jer su razmišljanja i razumijevanja drevnih likova, koji simbolizuje svemir, prilagođava duhovni i filozofski stav na promene koje se dešavaju u našem problematičnom svijetu, i stvara pozitivno raspoloženje.

Pitanje je da li kontemplacija o yin-yang, Ouroboros, inćuna ili kolohorta izazvali su osudu u Isusa Krista ili Muhameda kao zove Krist ljutnja trgovci trgovanje u hramu od strane nekih sumnjivih svetih relikvija, baš kao što u današnjem crkve prodaje zlatno prstenje i lance, jela i druge objekte luksuza i utilitarne svrhe tzv "fiksni donacija recommended."

Imenovanje amuleti, simbolizuje pobjedu dobra nad zlom - uspostavljanje miroljubivih odnosa među ljudima. Veoma je pohvalno da su drevni simboli harmonije opet postao popularan i popularan sa svim vrstama ljudi, bez obzira na njihovu nacionalnost i vjeroispovijest.