Društveni darvinizam: sociološka teorija ili opasan mit?

Doktrina Darvina koja se pojavila u naučnoj i polu-naučnoj revoluciji u 19. veku bukvalno je eksplodirala evropsku misao. Bilo je mnogo protivnika ove teorije, ali i mnogih njegovih najžešćih bhakta. Koncept da se živi organizmi prilagođavaju promenljivim uslovima i da prežive kao grupu samo oni koji su uspeli da se prilagode, formirali su osnovu brojnih društvenih teorija. Ideja o biološkim vrstama počela je biti ekstrapolirana ljudskim pojedincima, društvenim slojevima i čak čitavim narodima i rasama.

Filozofski pozitivizam, koji je bio naklonjen gledanju razvoja sveta i društva kao progresivnog napretka, pokazao se kao najprimjerljiviji za učenje genijalnog biologa. Bilo je među pozitivistima (A. Mali, T. Malthus, H. Spencer i drugi) da je rođena teorija koja je kasnije nazvana "društveni darvinizam". Naučnici ove škole jednostavno su "preokrenuli" doktrinu evolucije i prirodne selekcije, koja vlada u divljini, na ljudsko društvo. Dakle, britanski filozof Herbert Spenser tvrdio je da najstresniji ljudi preživljavaju. Sa ovom frazom, poznati pozitivista, nažalost, pokazao je svoje neznanje u osnovama biologije i nesporazuma do kraja Darvinovog učenja, čiji je sebe smatrao sledbenikom.

Teorija Čarlsa Darvina tvrdi da najfrekventniji i najjači pojedinac prenosi snage potomcima. Iz ovoga ne sledi da će slabi uzorak propasti, umreti od gladi, biti gađeni ili odbačeni od strane njegovih kongenera. Jednostavno muškarac koji je najviše prilagođen stvaranju prirodnih uslova, biće preferirani partner u očima žena koje žele prenijeti ovaj genotip na svoje potomstvo. Prenos snažnijeg genotipa je pokretački faktor promjene u čitavoj vrsti, a ne dio njegovog dela. Celokupna vrsta (koja je naziva gornjem granicom u evoluciji) možda nije pogodna za nove prirodne okolnosti, ili može biti da njegovi predstavnici počinju da se menjaju i razvijaju.

Međutim, društveni darvinizam smatra prirodnu selekciju kao borbu za postojanje unutar vrste, između pojedinaca. Biti bogat, posedovati prirodne resurse i imati političku moć, daleko je od toga što je dajući svoj genom što je moguće više potomaka. Milijardar možda neće imati djecu uopšte, ili njegovi potomci neće imati isti predatorni "uhvatljivi refleks" kao njegov otac. U svakom slučaju, takva jaka pojedinačna vrsta se uopće neće promeniti.

Društveni darvinizam u svojim razmišljanjima ne smatra vrstu Homo sapiens kao takvog. On je sklon da u ljudskom društvu vidi puno razjedinjenih pojedinaca koji su skloni da ubiju jedni druge za komad hleba. Prema tome, jedan od teoretičara društvene teorije evolucije, T. Malthus, tvrdio je da populacija planete, čak i ako koristi intenzivan način proizvodnje, povećava prihode u aritmetičkoj progresiji, dok se množi na geometrijskom načinu. Zbog ovakvog prenaseljenosti i, kao rezultat toga, nedostatka resursa za sve, širenja epidemija i krvavih ratova, što u principu nije loše, jer najjače preživljavaju u bitkama i epidemijama.

Društveni darvinizam, pomnožen sa rasnom teorijom nadmoćnosti arijske nacije, rodio je tako ružan fenomen kao ideologija nacionalsocijalizma. Pojam da su neke nacije, rasa ili društvene grupe slabe i stoga moraju biti podređene ili čak uništene (zapamtite da su nacisti u gasne komore poslali svoje vlastite, slaboborne ljude, vjerujući da su pokvarili visoku arijsku titulu), do Još uvek živite u glavama nekih ideologa. Tako je krajem osamdesetih godina istaknuti sovjetski naučnik N. Amosov, sa svim akademskim ozbiljnostima, predložio da izvrši obimne studije o sovjetskim građanima iz različitih društvenih grupa, kako bi ih razlikovali u dvije vrste: "slabi" i "jaki". J. Sorel je teoriju društvenog Darvinizma nazvao "društvenim mitom", podrivajući pojam socijalne pravde.